HUYENDO DE LA FITNAH (DISPUTAS)
Por el Sheijk Muhammad Al-Hamood
Fuente: Revista Al-Istiqaamah.
Cuestión Nº 5
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Traducido del Inglés por:
UmmuAbdulKarim Al Isbaniya
“Todas las alabanzas son para Allah,
quien en todas las épocas e intervalos entre los Profetas, levanta a un grupo
de la Gente de
Conocimiento, quienes llaman a los desviados a la guía y soportan pacientemente
los malos tratos y el daño. Con el Libro de Allah dan vida a la muerte, y por la Luz de Allah hacen que los
ciegos vean. ¿Cuántas personas asesinadas por Iblis (el demonio) han sido
revividas?. ¿Cuánta gente descarriada y asombrada ha sido guiada?. ¡Qué hermoso
ha sido su efecto sobre la gente, y qué vil ha sido la gente hacia ellos!.
Ahuyentan del Libro de Allah las alteraciones de los que van más allá de los
límites, las falsas afirmaciones de los mentirosos y las falsas
interpretaciones de los ignorantes, aquellos que defienden la bandera de la
innovación y que desencadenan la
Fitnah (discordia), que difieren sobre el Libro y se oponen
al Libro y aceptan oponerse al Libro. Aquellos que hablan sobre Allah y Su
Libro sin conocimiento, y que discuten sobre lo que es ambiguo en el Libro, y
engañan a los ignorantes con tales ambigüedades. Así que buscamos refugio en
Allah de la Fitnah
(pruebas y discordia) de los desviados”. (2). Y doy testimonio de que nadie
tiene derecho a ser adorado excepto Allah, y que no tiene copartícipes y que
Muhammad Sallalahu Aleihi Wa Salam es Su Siervo y Mensajero de confianza. Y que
Allah le ensalce y le de Sus bendiciones de paz sobre él, a su familia y a sus
compañeros.
Para proceder:
De la verdadera naturaleza de la Fitnah (prueba y discordia)
es que las cuestiones se confunden, y las mentes e intelectos comienzan a
desviarse. La protección y la seguridad contra esto, en esos momentos, se
encuentra en la Jamaa ’ah;
a la cabeza de lo que son los sabios. Así que es obligatorio para la gente (los
líderes y los que van a dirigir) aferrarse a lo que dicen los sabios y actuar
sobre ello. Desde que las masas generales se preocupan en asuntos de Fitnah,
donde empiezan a dar sus propias opiniones, lo que conduce solamente al
incremento de la Fitnah
y además divide a la Ummah. Así
que el Umurul-Ammah (asuntos relacionados con el beneficio y bienestar
públicos) de los asuntos relacionados con la paz, la seguridad y el miedo, debe
ser devuelto a aquellos que poseen el conocimiento y la comprensión de la
sensatez, como Allah el Altísimo ha dicho:
“Cuando les llega algún asunto
referente al bienestar, seguridad o temores públicos, lo hacen saber entre la
gente. Si lo hubieran referido al Mensajero Sallalahu Aleihi Wa Salam, o a
quienes de entre ellos tienen autoridad, entonces la gente apropiada habrían
investigado y evaluado el asunto. Si no fuera por la Gracia y la Misericordia que
Allah os da, habríais seguido a Shaytán, excepto unos pocos de vosotros”.
(Surah An-Nisaa, 4:83).
El Imam As-Sadi (d. 1376 H),
rahimahullah, dijo:
“Esta es la advertencia disciplinaria
de Allah a Sus Siervos con lo que respecta a su acción impropia. Y es un deber
para ellos, que cuando les llegan algunas noticias relativas a cuestiones
importantes, tales como asuntos relacionados con el bienestar y seguridad de
los Creyentes, o aquellos que están relacionados con la violación de la
seguridad, o que tema de que les ocurra alguna calamidad, antes deben verificar
ese tipo de noticias y que no se precipiten en la difusión de las mismas. Por
el contrario, deben hacer referencia a tales asuntos al Mensajero Sallalahu
Aleihi Wa Salam, y a la gente con autoridad; y a aquellos que poseen
conocimiento, comprensión, buenos
consejos, inteligencia, madurez y compostura; aquellos que entienden los
asuntos y tienen conocimiento de los beneficios o daños asociados. Si ellos ven
que la difusión es un beneficio y una causa de felicidad para los Creyentes, y
un medio de protección contra sus enemigos, entonces deben difundirlo. Esto es
por lo que Allah dijo: “Entonces la gente apropiada habría investigado y
evaluado el asunto”. Significa: que ellos lo evaluarían con su entendimiento
sensato y su firme y correcto conocimiento. Así que en esto hay una evidencia
para un importante principio que es: Si surge una necesidad de investigar un
asunto en particular, entonces es obligatorio que se deje a los que están
cualificados para ello, y que nadie les preceda en esto, y esto es lo que se
acerca a lo que es correcto y seguro contra el error. Y en esto hay también una
prohibición de ser apresurados e impacientes en la difusión de las noticias tan
pronto como las oyen. Del mismo modo hay una orden a reflexionar y considerar
antes de hablar, por lo que se mira si existe un beneficio en hacerlo, si se
emprende a hacero, y si no, se abstiene de ello”. (3).
LOS SABIOS Y LOS ASUNTOS DE LA UMMAH
En los asuntos de Fitnah y otros
asuntos detallados, y asuntos relacionados con cuestiones de bienestar público
de la Ummah ,
tales como temas relacionados con Siyaasatush-Shar’iyyah (política de la Shar ’iah) y los males extendidos,
la gente está en necesidad de tener un buen conocimiento y entendimiento del
Maslahah y Mafsadah (beneficios y daños relatados). Dado que estas cuestiones,
la mayoría de las veces, son la causa por las que ocurre la Fitnah , y no son como los
asuntos relatados con la
Purificación , Oración, Hajj y similares; lo que es posible
para un joven estudiante de conocimiento, o en algunos casos, incluso para el
hombre corriente, hablar sobre ello, y preferir un dicho sobre otro dicho. Y
esto es porque: “La comprensión de los objetivos y metas de la Shar ’iah (Ley Islámica) no es
posible, excepto estudiando a fondo los textos y estudiando los trabajos
detallados de la Shar ’iah.
Dado que Fiqhul-Maqaasid (la ciencia de la comprensión de los objetivos y metas
de la Shar ’iah)
es de hecho una gran y poderosa ciencia que no puede ser adquirida por
cualquier persona. Por el contrario, sólo puede ser adquirida por una persona que ha alcanzado un alto nivel de
conocimiento, ha examinado el estado de los asuntos y está bien informado de
ellos, y que ha ojeado dentro de los varios resultados posibles que pueden
suceder. Y un peso de entre los beneficios y daños es de lo que depende la
comprensión de la Shar ’iah
y sus objetivos, y tiene el entendimiento del estado de los asuntos, y los
diferentes grados de beneficios y daños. Así que nada de esto es posible,
excepto por los Sabios”. (4).
El Imam An-Nawawi (d. 676 H),
Rahimahullah, dijo:
“El que ordena el bien y prohibe el
mal debe estar informado sobre lo es ordenado y prohibido. Y el nivel de
conocimiento para esto variará de acuerdo con lo que es ordenado o prohibido.
Esto, si se trata de un tema claramente concerniente al corte de las
obligaciones y bien conocidas prohibiciones, tales como la Oración , el Ayuno, la Fornicación o beber
bebidas intoxicantes, entonces cada Musulmán es un sabio si se trata de tales
asuntos. Sin embargo, si ese tema afecta a asuntos concretos, o temas
relacionados a la Ijtihaad
(la ciencia de sacar reglas desde la Revelación ), entonces el cuerpo general de los
Musulmanes no puede entrar en él, ni es para ellos ordenar o prohibir. Por el
contrario, esto es solamente para los Sabios”. (5).
Y los temas que hemos mencionado (es
decir, aquello que está relacionado con asuntos de beneficio público y de interés
de la Ummah ;
tales como los asuntos concernientes a la Shar ’iah política, el peso de los temas, corregir
el mal generalizado, el Takfir (declarar a los Musulmanes ser infieles) y
rebelarse contra los gobernantes) son de los temas más importantes que han
tocado el despertar islámico en estos días, y sobre lo que hay plenas
discusiones, la controversia y argumentación entre aquellos musulmanes jóvenes
que están apegándose a la
Religión y que encarecidamente tienen buenos deseos. Así que
estos temas son de una naturaleza de extrema importancia, y del mismo modo, ¡la
desviación del camino recto respecto a ellos es muy peligrosa!.
Debido a esto, he querido reunir
algunas de las declaraciones de nuestros nobles Sabios contemporáneos sobre
este tema, que allah les proteja y les cuide, y continúe haciéndoles del
beneficio de la Ummah
por el resto de su tiempo, aquellos que son los Sabios de la Religión y los herederos
de los Profetas, los que se concentran en el entendimiento de los principios
fundamentales con respecto al Halal (legítimo) y el Haram (prohibido). El
Sheijk Ul-Islam Ibn Taymiyyah (d. 728 H), Rahimahullah, dijo: “Y el que es de
esta Ummah, es conocido por tener veracidad, el cual ha sido elogiado y
encomendado por la mayoría de los varios grupos de personas de esta Ummah,
entonces los que son los líderes de la guía y de la orientación en la
oscuridad”. (6).
Así que ellos son los Sabios
Rabbanee (7), los que enseñan a la gente el libro y la sabiduría, y que
cultivan a la gente en ello. Y ellos son la gente de profundo entendimiento y
sabiduría, a quienes Allah nos ordenó preguntar, en Su dicho.
“Preguntad a la Gente de Conocimiento si no
sabéis”. (Surah Al-Anbiya, 21:30).
Así que volviendo a ellos, estando
alrededor de ellos, y preguntándoles, es la salida a la Fitnah , como hemos
explicado previamente, especialmente cuando hay un gran número de diferencias y
un gran número de personas diferentes, y muchos y diferentes caminos delante
del viajero.
EL APEGO A LA JAMAA ’AH
Los Sabios son los líderes de la Jamaa ’ah a la que hemos sido
ordenados a aferrarnos; y que hemos sido advertidos en contra de su separación,
como sucede en el hadiz de Abdullah Ibn Masoud, Radiallahuanhu, que relató que
el Mensajero de Allah Sallalahu Aleihi Wa Salam dijo: “La sangre de un Musulmán
que testifica que nada tiene el derecho de ser adorado excepto Allah; y que yo
soy el Mensajero de Allah, no es legal excepto en uno de tres casos: el que
comete adulterio, una vida por una vida, o el que abandona su Religión y divide
la Jamaa ’ah”.
(8).
Umar Ibn Al-Khattab Radiallahuanhu
relata que el Mensajero de Allah Sallalahu Aleihi Wa Salam dijo: “¡Aferraos a la Jamaa ’ah y guardaros de la
división!. De hecho Shaytán está con la persona individual pero está más lejos
de dos personas. Y todo aquél que desea el centro del Paraíso, entonces que se
aferre a la Jamaa ’ah.
Y todo aquél que se complace por sus buenas acciones y se entristece por sus
malas acciones, entonces él es un Creyente”. (9).
Por lo tanto, todo aquél que se
aferra a la Jamaa ’ah,
y no se separe de ella, será de los exitosos. Pero todo aquél que divida la Jamaa ’ah y se asombre con su
propia opinión y conocimiento, y el gran número que le siguen, entonces ese
será de los destruídos.
El Imam Abu
Bakr Al-Aajurree (d. 360 H), después de grabar varias Ayat (versos coránicos) y
hadices que ordenan aferrarse a la
Jamaa ’ah, dijo: “El signo de todo aquél que Allah el Poderoso
y Majestuoso, propone para la bondad, es que atraviesa este camino: Aferrarse
al Libro de Allah el Poderoso y Majestuoso, a la Sunnah del Mensajero de
Allah Sallalahu Aleihi Wa Salamm y al camino de sus Compañeros Radiallahuanhum;
y todos los que les siguieron en la corrección y la bondad, que Allah tenga
misericordia de todos ellos; y también para lo que los Sabios de los Musulmanes
estuvieron en varias tierras, tales como Al-Awzaa’ee (d. 157 H), Sufyan
Ath-Thawree (d. 164 H), Malik Ibn Anas (d. 179 H), Ash-Shafi’ee (d. 204 H),
Ahmad Ibn Hanbal (d. 241 H), Al-Qaasim Ibn Salam (d. 235 H), y todos los que estuvieron
en un camino similar a ellos, evitando tomar cualquier camino que los Sabios no
tomasen”. (10).
1.- Tomado de la Revista Al-Furqaan
(nº 61/páginas 44-46).
2.- Ar-Radd’alal-Jahmiyyah
Waz-Zanaadiqah (página 2) del Imam Ahmad Ibn Hanbal.
3.- Tayseerul-Kareemuy-Rahmaan
(2/54-55). Referencia también de Qawaa’id Fee Ta’aamul Ma’il-Ulemaa (página
121).
4.- Qawaa’id Fee Ta’aamul
Ma’il-Ulemaa (página 119) del Sheijk Abdur-Rahmaan Al-Luwayhiq.
5.- Sharh Sahih Muslim (2/23).
6.- Majmoo’ul-Fataawaa (11/43).
7.- Los Sabios Rabaanee son los que
poseen el profundo conocimiento y que actúan de acuerdo a su conocimiento y
enseñan a los demás de acuerdo con su nivel. Referencia de Fathul-Baaree
(1/214) de Al-Haafidh Ibn Hajr.
8.- Relatado por Al-Bujari (9/6) y
Muslim (3/1302).
9.- Sahih: Relatado por Ahmad (1/18)
y At-Tirmidhi (nº 2254). Fue autentificado por Al-Albani en Dhilaalul-Jannah
(nº 87).
10.- Ash-Shar’iah (nº 14) de
Al-Aajurree.
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