miércoles, 28 de noviembre de 2012

COMPORTAMIENTO- Dar Libros Islámicos A Cristianos




Dar Libros Islámicos A Cristianos
  
Pregunta 2: ¿Está permitido darles libros que contengan versos coránicos que confirman la Unicidad de Allah?. Dado que estos libros están escritos en árabe y traducidos al inglés.

Parte nº 2; Página nº 115

Respuesta: Sí, está permitido darles libros que contengan versos coránicos para demostrar las resoluciones, tales como el Tawhid (Monoteísmo) y otras, si estos libros son en árabe o traducidos. Usted es incluso elogiado por hacerlo, porque darles o prestarles dichos libros está considerado una forma de notificación y Da’wah (llamar al Islam). Será usted recompensado si lo hace con sinceridad.


Respondido por: Abdullah ibn Qa’ud, Abdullah ibn Ghudayyan, Abdul Razzaq Afifi y Abdul Aziz ibn Abdullah ibn Baz (Comité Permanente para la Investigación Académica y Jurisprudencia)

Traducido del Inglés por: UmmuAbdulKarim al Isbaniya

Fuente: http://www.alifta.net/Fatawa/fatawacoeval.aspx?View=Page&HajjEntryID=0&HajjEntryName=&NodeID=4649&PageID=527&SectionID=7&SubjectPageTitlesID=51578&MarkIndex=0&0#Isitpermissibletogivethem


MUJER- Visitar A Mujeres Que No Hacen Salat




La tercera pregunta de la Fatwa nº 7522

Pregunta: ¿Es permitido para mi mujer visitar a mujeres que no realizan el Salat (oración), teniendo en cuenta que sus maridos tampoco realizan el Salat y que pueden entremezclarse con las visitantes femeninas?.

Parte nº 12; Página nº 376

Respuesta: Si hay algún beneficio a ser realizado por tu esposa visitando a estas señoras, tal como llamarles al Camino de Allah (Exaltado Sea) y asesorarles para que lleven a cabo las obligaciones del Islam, y no se participa en el Munkar (lo que es inaceptable y desaprobado por la ley islámica y los Musulmanes de intelecto) como mezclarse con hombres, es permitido para ella que las visite. De lo contrario, no es permitido.

Que Allah nos conceda el éxito. Que la paz y las bendiciones sean sobre nuestro Profeta Muhammad, su familia y Compañeros.


Respondido por: Abdullah ibn Qa’ud, Abdullah ibn Ghudayyan, Abdul Razzaq Afifi y Abdul Aziz ibn Abdullah ibn Baz (Comité Permanente para la Investigación Académica y Jurisprudencia)

Traducido del Inglés por: UmmuAbdulKarim al Isbaniya

Fuente: http://www.alifta.net/Fatawa/fatawacoeval.aspx?View=Page&HajjEntryID=0&HajjEntryName=&NodeID=4644&PageID=4542&SectionID=7&SubjectPageTitlesID=55644&MarkIndex=1&0#Isitpermissibleformywifeto

COMPORTAMIENTO- Informar Al Pretendiente Por Cicatrices Ocultas




Pregunta: Si una chica se somete a una cirugía abdominal. Por ejemplo, después de su nacimiento o unos meses después; ¿debe su familia informar a su prometido de su cirugía que le dejó una cicatriz hasta ahora?. ¿Tiene él un derecho en la Shari’ah (ley islámica) para saber algo como esto o no?.

Respuesta: Alabado sea Allah, el Señor de los mundos, y que la paz y bendiciones sean sobre nuestro Profeta Muhammad, su familia, sus Compañeros, y aquellos que siguen su guía hasta el Día de la Resurrección. Para continuar:

Los musulmanes deben ser veraces en todos los asuntos, así la confianza conduce a todo lo bueno y guarda de todo lo malo. Si un pretendiente propone a una mujer joven que tiene cicatrices debidas a cirugías, su familia debe informarle, ya que algunas personas pueden no aceptar o tolerar tales marcas. Por otra parte, esto puede conducir a serios problemas entre ellos y él puede acusarla de tener defectos. La familia de la novia debe informar al pretendiente sobre su caso para ser claros desde el principio y no exponerse a ser culpados más tarde.


Respondido por: Sheijk Abdul Aziz ibn Abdullah Al Al-Sheijk

Traducido del Inglés por: UmmuAbdulKarim al Isbaniya

Fuente: www.alifta.net/Fatawa/fatawaChapters.aspx?View=Page&PageID=38&PageNo=1&BookID=15&TopFatawa=true



martes, 27 de noviembre de 2012

MEZQUITA- Habitaciones Separadas Para Las Mujeres En Las Mezquitas





(“Silsilatul-Hudaa wan-Noor” series grabadas de Sheijk Muhammad Naasiruddeen al-Albani, rahimahullah)

Grabación nº 329 (00:25:39), (repetido en la grabación nº 351 (00:44:16):


Preguntador: “Oh Sheijk, el hadiz que aparece en Sahih Muslim, donde el Profeta Sallalahu Aleihi Wa Salam dijo, con el significado: “Las mejor de las filas para las mujeres es la última, y la peor para ellas es la primera”. Así que ahora, es esa regla, como se indica, por lo que se desprende del hadiz, la misma para las habitaciones cerradas que se levantan para eso. Significa que en estos espacios cerrados para las mujeres, en los que están totalmente apartadas de los hombres; y es bien conocido que cuando (los sabios) hablaron sobre la explicación del hadiz mencionaron que la razón suyacente para que las primeras filas sean las peores para ellas es que las mujeres están más próximas a los hombres, como mencionó an-Nawawi…”.

Sheijk: “¿Sí?”.

Preguntador: “Así que, ¿qué es lo que se desprende del hadiz aplicable a estos espacios cerrados de ahora?”.

Sheijk: “En mi opinión no soy capaz de responder esta pregunta, porque creo que el preguntador consiente que este cierre es algo legislado, mientras que yo no sostengo eso”.

Preguntador: “Sí”.

Sheijk: “Porque es una innovación (bid’ah). Cerrar a las mujeres apartadas, o encerrarlas (en habitaciones) en las mezquitas, especialmente en mezquitas espaciosas, a causa de la corrupción en la sociedad; y confinarlas a una habitación donde los movimientos del Imam se ocultarán de ellas, por lo que a veces son susceptibles de realizar sus Oraciones deficientemente, hasta el punto de ser nula e inválida.

Así que mi opinión del bloqueo de las mujeres apartadas, en habitaciones específicas para ellas en las mezquitas, es justo la misma a la de cortar la fila por tener un minbar alargado. Las dos cosas son asuntos de reciente introducción. Así que es obligatorio para nosotros volver a lo que los primeros Salaf hacían.

(Discutimos este tema en detalle ayer. Sí, el hermano estaba presente con nosotros, el hermano estaba con nosotros…).

Por eso se dice: Las mujeres de hoy son diferentes a las mujeres  de ayer, y se puede añadir a ello: esto es algo atestiguado. Así que esto que se dice resulta en la conclusión de que es apropiado por consiguiente, que debamos confinar a las mujeres en estas habitaciones, para que los hombres no se acerquen a nada de lo que debe permanecer oculto de las mujeres. Así que di una respuesta relativamente larga, y el tiempo era corto, así que dije, como parte de una larga discusión: que confinar a las mujeres a estas habitaciones no es un caso legislado masaalihul-mursalah (asuntos establecidos para el bienestar de los Musulmanes), ya que la razón para este confinamiento es el fallo de la sociedad islámica, y ello incluye a las mujeres, para cumplir las obligaciones legisladas. Así que si las mujeres entran en las mezquitas llevando el jilbab legislado, entonces aquellos que  construyen estas habitaciones no tendrían la idea en sus mentes de confinar a las mujeres en ellas. Sin embargo, cuando se atestigua, desafortunadamente, que algunas mujeres entran, algunas tal vez con un abrigo, chaqueta, o una “túnica”, o lo que ellas llaman un “jilbab” hoy en día, y no es un jilbab, hasta sus rodillas, o algunas veces llevando medias transparentes de color carne, y así sucesivamente, por lo que la mirada de los hombres es obligada a mirar lo que debe estar oculto. Así pues dijeron: Ocultaremos a las mujeres lejos de los hombres en la mezquita.

Por eso digo: ¡No!. Se trata más bien de que pongamos en práctica el Islam, y que volvamos a la sociedad islámica en su integridad, no a secciones de la misma, sino a lo que era la práctica del tiempo inicial. Así que nos enfrentamos con la sociedad de hoy en día. Queremos que los Musulmanes regresen: con sus Sabios, sus estudiantes, y con su gente común, a lo que los Salaf hacían; no a seguir los Madhabs ciegamente, sino a “Allah dijo…”, “Su Mensajero dijo…”.

No habrá una prevención de tener puntos de vista diferentes, como no había en el comienzo, pero no queremos que haya una restricción ciega de seguir los Madhabs. Queremos que las sociedades, la élite y la gente común, vuelvan a lo que hacían los Salaf.

Como con el caso de las mezquitas. No queremos que haya minbares alargados. No queremos que haya minbares extendidos en forma de artimañas para escapar a las prohibiciones legisladas (al-Hiyal ash-Shari’ah). Se dieron cuenta de que los antiguos minbares cortan las filas (para la Oración), por lo que ahora vienen a nosotros desde un minbar que entra a través de la mihraab, y él asciende y después aparece a la gente sobre una pequeña plataforma elevada. ¿Por qué todas estas distorsiones y vueltas?. (Todo lo que es necesario) son tres escalones, y Allah ha bastado a los Creyentes para que no tengan necesidad de luchar. La mejor guía es la guía de Muhammad. ¿Cuántos dinares y dirhams es el costo para que el khateeb ascienda a esta plataforma?. Basados en esta afirmación: “No queremos que se corten las filas”. Esta es una demanda buena. Este es el caso. Sin embargo, se puede alcanzar sin todo este esfuerzo innecesario: tomar un minbar que consta de tres escalones, y el problema se acabará. Del mismo modo, no queremos que haya toda esa decoración.

Y por último, no queremos estas habitaciones para las mujeres. Queremos para las mujeres lo que queremos para los hombres: lo que fue previamente presentado: que las mujeres entren llevando hijab, y que los hombres avancen hacia las primeras filas.

Entonces, en ese caso, el hadiz anterior aplicará: “Las mejor de las filas para las mujeres es la última, y la peor para ellas es la primera”.

No queremos invertir la indicación del hadiz teniendo en cuenta la aberración que ha aparecido con la construcción de estas habitaciones en las mezquitas”.


            * Compilado por Abu Talhah Dawud ibn Ronald Burbank.

Traducido del Inglés por: UmmuAbdulKarim al Isbaniya

Fuente: http://alitisaambissunnah.wordpress.com/2011/11/11/separate-rooms-for-the-women-in-the-mosques/

lunes, 12 de noviembre de 2012

CORAN- Usar Otro Idioma Que El Arabe En La Oración




Sobre el Uso de Otro Idioma que el Árabe en la Oración

El Sheijk Ul-Islaam, Ibn Taimiyyah (Rahimahullah) dice en Iqtidaa Ussiraatil Mustaqeem (1/463):

“Él (el Imam Ahmad) odiaba que un hombre debiera acostumbrarse a sí mismo a hablar otro idioma que el árabe – ya que la lengua árabe es uno de los signos del Islam y su gente. Y las lenguas son uno de los grandes signos – de las naciones por las que se distinguen. Por lo tanto muchos de los Sabios o la mayoría de ellos solían odiar el uso de otro idioma que el árabe en el Du’a – que es en la Oración o en el Dhikr.

Y los Sabios han diferido con respecto a los diferentes Dhikrs en la Oración – que pueden ser leídos en una lengua diferente al árabe. Y son de tres niveles: (i) su más alto: el Corán, (ii) después el Dhikr no obligatorio del Corán, (iii) después el Dhikr no obligatorio – independientemente de que sea Du’a, tasbeeh o takbeer, etc.

Así que para el Corán, entonces no es para ser leído en otro idioma que en árabe – sin importar si se es capaz o no de leer árabe. Y esta es la posición de la gran mayoría y lo que es correcto sobre lo que hay sin duda. Más bien algunos han dicho: es imposible traducir una Sura debido a su i’jaaz (naturaleza milagrosa)

Y Abu Hanifah y sus compañeros difieren sobre el ser capaz de hablar árabe.

Y en cuanto a los Dhikrs obligatorios – entonces difieren con respecto a aquellos que son del Corán, que pueden ser traducidos para los que no pueden hablar o aprender árabe – en este sentido los Compañeros de Ahmad tienen dos posiciones. La más cercana de ellos al dicho de Ahmad es que: no se traduzca – y eso es lo dicho por Maalik e Ishaaq.

Y la segunda es que: puede ser traducido – y eso es lo que dice Abu Yusuf Ash-Shaafee.

Y en cuanto al resto de los Dhikrs, entonces lo que está reportado es: (i) Que no se traducen, y si se hace, entonces la Oración se anula – y ese es el dicho de Maalik, Ishaaq y algunos de los compañeros de Ash-Shafee.

Y (ii) lo que está reportado por Ash-Shafee: que él odia se haga en otro que en árabe, pero que no se anula la Oración. Y algunos de nuestros Compañeros (los Hanbalis) dicen que se puede hacer eso si no puede usar el árabe.

(Compilado y Traducido por Abu Talhah Dawud ibn Ronald Burbank (Rahimahullah)).

Traducido del Inglés por: UmmuAbdulKarim al Isbaniya

Fuente: http://alitisaambissunnah.files.wordpress.com/2012/01/126-regarding-use-of-other-than-arabic-in-the-prayer.pdf

domingo, 11 de noviembre de 2012

MEZQUITA- Mujer Yendo A La Mezquita En Busca De Conocimiento Sin Permiso De Su Tutor




La Permisibilidad de la Mujer Yendo a la Mezquita a Buscar Conocimiento sin el Permiso de su Tutor

Pregunta:

¿Es permitido para una mujer ir a la Mezquita con el fin de aprender y buscar conocimiento beneficioso sin el permiso de su Walee (Tutor)?.

Respuesta:

Es una obligación que él la permita ir, ya que el Profeta (Sallalahu Aleihi Wa Salam) dijo: “No impidáis a las (creyentes) Siervas de Allah ir a las Mezquitas de Allah – de acuerdo al hadiz de Abdillah bin Umar (Radiallahuanuma) esto es excepto cuando se tema que ella se vaya a mezclar con otros hombres o se someta a juicio debido a ellos, o que los hombres deban ser sometidos a juicio debido a ella. Como prevención de los males y garantizando el cuidado y la seguridad de la rectitud del corazón que tiene prioridad sobre eso.


Respondido por: Sheijk Muqbil bin Haadee

Ghaaratul Ashritah, volúmen 2, página 191

Traducido al Inglés por: Abu Haatim Muhammad Farooq

Traducido del Inglés por: UmmuAbdulKarim al Isbaniya

Fuente: http://www.fatwaislam.com/fis/index.cfm?scn=fd&ID=329


COMPORTAMIENTO- Cuando Los Sabios Difieren




¿Qué hacemos cuando los Sabios difieren?

Pregunta:

Algunos de los Salafis de Inglaterra preguntaron: “Si los Sabios difieren en un número de asuntos, ¿cómo hacemos en el acto general en lo que respecta a esta diferencia?.

Respuesta:

Ellos deben preguntar a quien sea temeroso de Allah de entre ellos buscando pruebas y evidencias, pues de hecho los Compañeros solían preguntar al Mensajero de Allah (Sallalahu Aleihi Wa Salam). Y él (el hombre común) está incluido en Su dicho, del Altísimo:

“Y no sigáis a algo de lo que tenéis ningún conocimiento”. (Al Isra, 17:36).

Y él (el hombre común) está incluido en Su dicho, del Altísimo:

“Di ¡Oh Muhammad! a estos idólatras (árabes paganos) de su gente. Seguid lo que os ha sido revelado por vuestro Señor (el Corán y la Sunnah del Profeta Muhammad), y no sigáis ninguna Auliya (protectores y ayudantes, etc., que os ordenen asociar copartícipes en la adoración con Allah), fuera de Él (Allah). ¡Qué poco recordáis!”. (Al Araf, 7:3).

Y él (el hombre común) está incluido en Su dicho, del Altísimo:

“Y verdaderamente, esta es mi Recta Vía, seguidla, y no sigáis (otros) caminos, poque os separarán de Su Camino”. (Al An’am, 6:153).

Y él (el hombre común) está incluido en el dicho del Mensajero de Allah (Sallalahu Aleihi Wa Salam):

“Toda mi Ummah entrará en el Paraíso escepto aquellos que no acepten”. Dijeron: “¡Oh Mensajero de Allah!, quiénes son aquellos que no aceptan?”. Él dijo: “El que me obedezca entrará en el Paraíso y el que me desobedezca, entonces no habrá aceptado”.

Así que es necesario que uno pida pruebas y evidencias, si se enseña a modo de demostración, entonces eso es mejor; porque el Profeta (Sallalahu Aleihi Wa Salam) oró en el púlpito (en una ocasión) y cuando quiso postrarse, descendió.

Y Othman pidió agua (para llevar) –y también Ali bin Abi Taalib- y uno de ellos realizó la ablución (wudu) delante de la gente, con el fin de enseñarles las características de la ablución del Mensajero de Allah (Sallalahu Aleihi Wa Salam), y del mismo modo el Hajj, el Profeta (Sallalahu Aleihi Wa Salam) dijo:

“Cojed de mi los ritos del Hajj”.
Y él (Sallalahu Aleihi Wa Salam) dijo en referencia a la Oración:

“Rezad como me habéis visto rezar”.

Así que es necesario que se pidan pruebas y evidencias, y no hay problema si preguntan a otro (Sabio) por pruebas y evidencias, y la prueba decisiva es el Libro (de Allah) y la Sunnah (del Mensajero de Allah Sallalahu Aleihi Wa Salam).


Respondido por: Sheijk Muqbil bin Haade

Tuhfatul Mujeeb Alaa Asilatil-Hadhir wal-Ghareeb, página 158, Dar al-Aathar

Traducido al Inglés por: Abu Maryam Taariq bin Ali

Traducido del Inglés por: UmmuAbdulKarim al Isbaniya

Fuente: http://www.fatwaislam.com/fis/index.cfm?scn=fd&ID=743

COMPORTAMIENTO- La Regla Sobre La Marihuana




La Regla Islámica Sobre la Marihuana

Compilado y transcrito por Abu Abdis Salaam Siddiq Al Juyaanee

El Profeta (Sallalahu Aleihi Wa Salam) dijo:

“Todo intoxicante es Jamr y TODO Jamr es Haram (estrictamente prohibido)”. (Recopilado por Muslim).

El Imam San’aanee (Rahimhullah) dijo en su libro “Subulus Salam”, que es la explicación de “Bulughul Maram”:

“Realmente todo lo que causa intoxicación es Haram (estrictamente prohibido), incluso si no es imgerido al romarlo, como la Marihuana (por ejemplo)”.

El Imam at-thahabee (Rahimahullah) dijo en su libro titulado “Al Kaaba’ir”:

“La Marihuana manufacturada de la planta de Cannabis es Haram (estrictamente prohibida), como el alcohol, y el que lo infiere recibe el mismo castigo legal que quien bebe alcohol. De hecho, la Marihuana, es más despreciable que el alcohol”.

El Sheijk del Islam Ibn Taymiyyah (Rahimahullah) mencionó en su Fatwa cuando fue preguntado sobre la regla en cuanto a ingerir Marihuana:

“La Marihuana es una vil sustancia sólida que es Haram (estrictamente prohibida), sin que importe si uno se embriaga o no. Embriagarse con ella es Haram (estrictamente prohibido) por el consenso de los Sabios (del Islam). Consecuentemente, el que considera y declara que es Halal (permitido) o cree que es Halal (permitido) debe animarse a arrepentirse, (si se arrepienten de verdad), pero si no, serán muertos como apóstatas (que han abandonado el Islam y ya no son Musulmanes). No se les rezará y no serán enterrados en un cementerio Musulmán”.

El Imam Ibn Hajar dijo en su libro titulado “Az-Zawaajir”:

“Al Quraafee (Rahimahullah) que fue de los Imames de la Escuela Maliki (1) mencionó: “Que Ibn Tayymiyyah (Rahimahullah) dijo que existe un consenso sobre la prohibición de la Marihuana y que quien considere que es permitida ha cometido incredulidad y ha abandonado el Islam”.


(1) Una de las cuatro Escuelas de Jurisprudencia Islámica de pensamiento.


Traducido del Inglés por: UmmuAbdulKarim al Isbaniya

SALAT ABLUCIONES- Mujer, Adhan e Iqaamah




La regla sobre la Impermisibilidad de las Mujeres para Hacer el Adhan y el Iqaamah

Todas las alabanzas son para Allah y que la paz y las bendiciones de Allah sean sobre el Profeta Muhammad (Sallalahu Aleihi Wa Salam).

Pregunta: ¿Es permisible para la mujer realizar el Adhan y el Iqaamah para el Salat o no?.

Respuesta: No. No ha sido legislado para la mujer anunciar (llamar) el Adhan ni el Iqaamah, concerniente a su Salat. Esto (el Adhan y el Iqaamah) es sólo de los asuntos de los hombres. En cuanto a las mujeres, entonces no hay ninguna legislación para que ellas anuncien el Adhan o el Iqaamah. Más bien, ella reza sin el Adhan (la llamada) ni el Iqaamah. Es sobre ella, además, que haga el Salat en hora (en la hora del Salat) y que tenga khushu’ (humildad) y que no se despiste en otras cosas en la oración, igual que lo es para el hombre. Entonces, es sobre la mujer tener miedo/temor y que baje la vista hacia la zona en la que se postrará. Además, debe evitarse en el Salat despistarse, ni con las manos ni con esto ni con aquello. Por lo tanto, este es el comportamiento de la Sunnah para los creyentes y para las creyentes. Y con Allah está el éxito.

Que Allah exalte y envíe bendiciones de paz sobre Muhammad (Sallalahu Aleihi Wa Salam), sus verdaderos seguidores y sus compañeros.


Autor: Sheijk Abdul Azeez ibn Abdullah ibn Baaz (Rahimahullah)

Fuente: Al-Jaami’u lifataawa Al-Mar’aatul-Muslimah (li-Ashaabil Fadeelatil-‘Ulamaa)

Traductor al Inglés: Bilaal Broadway

Traductora del Inglés al Español: UmmuAbdulKarim al Isbaniya

Fuente en Inglés: http://www.salafyink.com/fiqh/Athaan.pdf

miércoles, 7 de noviembre de 2012

MATRIMONIO- El Matrimonio Más Bendecido




El Matrimonio con las Bendiciones más Grandes es el que Conlleva Menor Carga Financiera

Pregunta: ¿Cuál es su opinión sobre las grandes dotes y las caras fiestas y lunas de miel que cuestan una gran cantidad de dinero?. ¿Aprueba la Shariah tales cosas?.

Respuesta: Tener dotes muy caras y bodas extravagantes es algo que va en contra de la Shariah. El matrimonio que tiene las mayores bendiciones es el que tiene menor carga financiera. Cuanto más se reducen las cargas, las bendiciones se incrementan. Este es un tema que es causado muchas veces por las mujeres. Las mujeres son las que a menudo insisten a sus maridos a establecer una dote muy alta (para sus hijas). Si una dote menor es ofrecida, dirán que su hija es merecedora de tal y tal.

Por otra parte, las bodas caras y lujosas están prohibidas por la Shariah. Caen bajo el mando del verso:

“No seáis extravagantes. Verdaderamente, Él ama a los que no son extravagantes”. (Sura Los Ganados, Aya 141).

Una vez más, muchas veces son las mujeres las que obligan a sus maridos a hacer tales cosas. Ellas dicen que en la fiesta de fulanita ellas tenían esto y aquello. Sin embargo, estas reuniones deben ser de acuerdo a la Shariah. La persona no debe gastar lo que esté más allá de sus medios. Tampoco debe ser nunca extravagante porque Allah ha prohibido la extravagancia:

“Verdaderamente, Él ama a los que no son extravagantes”. (Sura Los Ganados, Aya 141).

Las lunas de miel son peores e incluso más dañinas. Esto es porque son una imitación de los no Musulmanes. También son una pérdida de tiempo y de gran riqueza. También lleva a la gente a ser poco estricta con sus deberes religiosos cuando tales lunas de miel se llevan a cabo en lugares no Musulmanes. La gente vuelve con costumbres y conductas que son perjudiciales para ellos y para la comunidad Musulmana. Esto es algo que se debe temer por la Ummah. Sin embargo, no hay mal, Allah mediante, si un hombre viaja con su esposa a realizar  Umrah o a visitar Medina.


Respondido por: Sheijk Ibn Uthaymeen (Rahimahullah)

Fataawa al Mar’ah

Traducido del Inglés por: UmmuAbdulKarim al Isbaniya

martes, 6 de noviembre de 2012

MUJER- Hajj Y Umrah Sin Un Mahram



Hajj y Umrah sin un Mahram

Pregunta: Alguien desde Alemania pregunta: En Alemania, un número de hermanas Musulmanas han abrazado el Islam recientemente, algunas de ellas son mayores y otras son jóvenes, y muchas no tienen un mahram de sus propias familias porque nadie más de sus familias han aceptado el Islam. ¿Les es por lo tanto permitido realizar el Hajj o la Umrah con un grupo liderado por hombres y mujeres Musulmanes?.

Respuesta: No es correcto que digamos que tales mujeres deben hacer el Hajj o la Umrah porque si una mujer no tiene mahram, el Hajj y la Umrah no son obligatorios para ella. Sin embargo, hay otro tema aquí: ¿No es obligatorio para ella realizarlos o no son obligatorios incluso en el primer lugar?.

Lo que es más común en la Escuela Hanbali es que el Hajj no es obligatorio para ella en primero lugar, incluso si tiene dinero suficiente pero no tiene mahram. El Hajj es, por lo tanto, no obligatorio para ella y si ella muere no será castigada por no realizarlo.

Allah (Subhana Wa Ta’ala) dice:

“Y la peregrinación a la Casa es una obligación hacia Allah, para quienes tengan medios para realizar el viaje”. (Sura La Familia de Imran, Aya 97).

Tener los medios es una condición para que sea obligatorio y la capacidad es de dos clases: capacidad de acuerdo a la ley islámica y material o capacidad física. Salud y suficiente dinero son parte de la capacidad material mientras que tener un mahram es una parte de la capacidad requerida por la ley islámica. Quien no tiene un mahram es como quien no tiene suficiente dinero. En consecuencia, debemos asegurar a las mujeres que no tienen un mahram que el Hajj no es obligatorio para ellas.

Algunos Sabios, sin embargo, son de la opinión de que tener un mahram es una condición para realizar el Hajj y, si una mujer no tiene uno, entonces debe nombrar a alguien para realizarlo en lugar de ella si ella tiene suficiente dinero. Ella es como aquellos que no pueden realizar el Hajj debido a la vejez y alguien más lo hacer por ellos.

En cualquier caso, hay una solución, y toda alabanza es para Allah, por lo que cualquiera de las opiniones es seguida. Si decimos que el Hajj no es obligatorio para ella en el primer lugar, entonces no hay obligaciones para ella en absoluto, tampoco en su riqueza ni en su cuerpo. Si decimos que no es obligatorio para ella realizarlo y ella tiene suficiente dinero para hacerlo, entonces debe pagar a alguien para que le realice por ella y para que sirva como si ella lo hubiese hecho. No hay, por lo tanto, ninguna dificultad o problema en el tema.

Y toda la alabanza es para Allah.

Respondido por: Sheijk Ibn Uthaymeen (Rahimahullah)

Al Aqalliyaat al Muslimah, Página 77, Fatwa nº 18

Traducido del Inglés por: UmmuAbdulKarim al Isbaniya

COMPORTAMIENTO- Viviendo Con Cristianos




Viviendo con Cristianos

Pregunta: ¿Hasta qué punto pueden los Musulmanes trabajar de una manera justa y amistosa con los Cristianos y con gente de otras creencias que viven alrededor de ellos?. Además, dado que las minorías Musulmanas viven entre mayorías de Cristianos, ¿les es permitido a los Musulmanes trabajar y hacer negocios con ellos y responder a sus invitaciones y, para ellos, responder a nuestras invitaciones?. ¿Está también permitido para los Musulmanes mezclarse con ellos, ya sea con el propósito de invitarles al Islam o meramente por cortesía?. Si la respuesta es que está permitido, ¿cómo podemos reconciliarlo con el hecho de que en algunos libros de Jurisprudencia se afirma que debemos obligarles a apartarse cuando pasamos por un camino estrecho?. Además, se afirma que debemos criar a nuestros hijos a odiarles, despreciarles y evitarles. ¿Podría en sus posibilidades arrojar algo de luz sobre esto?.

Respuesta: Allah (Subhana Wa Ta’ala) dice:

“Allah no os prohibe que seáis buenos y justos con quienes no os han combatido por causa de la religión, ni os han expulsado de vuestros hogares. Allah ama a quienes son justos y equitativos”. (Sura La Examinada, aya 8).

Las relaciones de una persona con los demás entran en una de estas categorías:

  1. Él trata con ellos de manera equitativa y justa;
  2. Él trata con ellos de manera equitativa y justa; (el texto en inglés viene así)
  3. Él trata con ellos de manera injusta.

Tratar con personas injustamente está prohibido. Incluso con los derechos de los no musulmanes, no está permitido para vosotros tratarles injustamente ni con opresión. Ibn Qayyim (Rahimahullah) al comentar las palabras del Profeta (Sallalahu Aleihi Wa Salam):

“Si la Gente del Libro os da el “Salam”, entonces respondedles diciendo, “Y para vosotros” dijo, “Esto es si ellos dicen As-Salam de una manera que no sea clara y que sea posible que realmente hayan dicho: “As-“ lo que significa “veneno”. Sin embargo, si ellos dicen, “As-Salam aleikom” claramente, entonces debéis responder diciendo “Wa aleikom as-salam” también de una manera clara”.

Allah (Subhana Wa Ta’ala) dice:

“Si sois saludados por alguien, entonces responded con un saludo mejor o, al menos, devolved el mismo saludo”. (Sura Las mujeres, Aya 86).

Esto es lo que la justicia requiere. Sin embargo, la razón por la que el Profeta (Sallalahu Aleihi Wa Salam) dijo:

“Si la Gente del Libro os da el Salam, entonces respondedles diciendo, “Y para vosotros” se aclara en un hadiz narrado por Ibn Umar (Rahimahullah). El Profeta (Sallalahu Aleihi Wa Salam) dijo:

“La Gente del Libro dice: As-Saam aleikom (Que seas envenenado) así que si la Gente del Libro os da el Salam sobre vosotros, entonces responded diciendo “Wa aleikom” (Y con vosotros)”. Y así el Profeta (Sallalahu Aleihi Wa Salam) aclaró la razón para esta regla.

Por lo tanto, si ellos dicen claramente, “As-Salam” no hay objeción para vosotros en responder claramente “Wa aleikom as-salam”. Si ellos nos felicitan o nos dan sus mejores deseos, podemos devolverles el saludo. Sin embargo, darles los mejores deseos con motivo de sus fiestas religiosas está completamente prohibido. Se prohíbe, por ejemplo, darles los mejores deseos en Navidad o con motivo de cualquier otra fiesta, porque desearles el bien afirmando sus fiestas de incredulidad es estar contentos de que esas sean sus fiestas. De la misma manera que está prohibido desearles buena salud con una copa de vino o cualquier sustancia prohibida, también está prohibido desearles el bien al afirmar sus ritos religiosos.

La cuestión de responder a sus invitaciones es algo que necesita explicación. Si hay beneficio en ello y es una oportunidad de invitarles al Islam, entonces no hay objeción en ello. El Profeta (Sallalahu Aleihi Wa Salam) respondió a la invitación de un Judío, que le dio pan, cebada y grasa disuelta (especie de mantequilla).  Es, sin embargo, algo en lo que nosotros como Musulmanes debemos tener mucha cautela. La amistad y el amor por ellos, inclinándonos a ellos y estando contentos con su incredulidad no está permitido porque la necesidad de tener un corazón sano y puro es extremadamente importante para los Musulmanes. El corazón si se inclina a ellos o se contenta con su incredulidad está en un gran peligro.

Por esta razón, Allah (Subhana Wa Ta’ala) dice:

“No encontraréis gente que crea en Allah y en el Último Día siendo amigos de aquellos que se oponen a Allah y a Su Mensajero, incluso si son sus padres, hijos, hermanos, familiares cercanos o de su propia tribu”. (Sura La Discusión, Aya 8).


Respondido por: Sheijk Ibn Uthaymeen (Rahimahullah)

Al Aqalliyaat al muslimah, Página 81, Fatwa nº 22

Traducido del Inglés por: UmmuAbdulKarim al Isbaniya

viernes, 2 de noviembre de 2012

GENERAL- Juzgar Los Asuntos




Juzgar los Asuntos

Pregunta: Nosotros en Occidente, sufrimos de muchos problemas y dificultades. Pedimos a Allah que nos ayude a resolverlos y superarlos. Uno de los mayores problemas es que estamos forzados a recurrir a los tribunales de leyes occidentales para juzgarnos entre nosotros, incluso en asuntos de derecho civil. ¿Cuál es la regla concerniente a la permisibilidad de nombrar un juez para los Musulmanes en América, Gran Bretaña o Australia?.

Él se ocuparía de sus asuntos legales y disputas, especialmente en asuntos de derecho personal. Además, ¿es correcto referirse a él como “juez”?, y, si los Musulmanes están de acuerdo con su nombramiento, ¿puede él asumir las mismas responsabilidades y obligaciones que un juez que en un país islámico?.

Respuesta: La respuesta a esta pregunta puede ser entendida desde la pregunta previa, que es que si es obligatorio para los Musulmanes nombrar a un juez para emitir juicio entre ellos de acuerdo a la ley islámica. No es permitido para ellos tomar como árbitros a aquellos que no juzgan de acuerdo a la ley islámica. Si un grupo o sociedad está de acuerdo en quién se designó como árbitro entre ellos, entonces su juicio debe ser cumplido en todos los asuntos en los que le hayan pedido que juzgara. Esto no es solamente permitido, sino que es obligatorio para ellos.


Respondido por: Sheijk Ibn Uthaymeen (Rahimahullah)

Al Aqalliyaat al Muslimah, Página 66, Fatwa nº 6

Traducido del Inglés por: UmmuAbdulKarim al Isbaniya


DIVORCIO- El Emir, Divorcio Y Anulación De Matrimonio




El Emir, divorcio y khul’ah (anulación del matrimonio)


Pregunta: ¿Le es permitido al Imam o líder de un grupo minoritario de Musulmanes autorizar un divorcio o una khul’ah con el fin de evitar recurrir a la jurisprudencia de las leyes de las cortes occidentales?. Además, si el marido se niega a dar su libertad a su mujer, ¿tiene el Imam la autoridad para ordenar que ellos se separen y, al hacerlo, le abre el camino a ella para casarse con otra persona después de que su Iddah haya terminado?.

Respuesta: No puede haber ninguna duda de que es obligatorio remitir este problema al Emir o líder, que tomará la decisión de acuerdo a la ley islámica. No está permitido para los Musulmanes solicitar una decisión legal a otro que no juzgue de acuerdo al Libro de Allah y a la Sunnah de Su Mensajero (Sallalahu Aleihi Wa Salam).

Los sabios, que Allah tenga Misericordia de ellos, incluso dicen que los incrédulos deben venir a los Musulmanes por una decisión legal, entonces no es permitido para nosotros hacer un juicio excepto de acuerdo con las leyes islámicas. Es obligatorio entonces, para este grupo de Musulmanes ir al Emir para una decisión legal, si él está cualificado para hacer un juicio. Él tiene entonces el derecho de aconsejar al esposo que divorcie a su mujer o liberarla en el caso de ser khul’ah, si no es posible para ellos permanecer juntos. Sin embargo, ¿puede él forzarle a divorciarla o liberarla?.

Los sabios, que Allah tenga Misericordia de ellos, tienen diferentes opiniones al respecto de este asunto. Algunos de ellos han dicho que el gobernante o líder puede forzar al esposo a liberar a su mujer si no es posible para ellos permanecer juntos. Su prueba es el hadiz narrado por Thaabit Ibn Qays en el que el Profeta (Sallalahu Aleihi Wa Salam) dice: “Acepta el jardín y divórciala”. Sus palabras “acepta” y “divorcia” son órdenes y las órdenes son principalmente utilizadas para la coacción y la obligación, especialmente cuando se usan en el contexto de disputas entre dos partes. Algunos de los sabios, sin embargo, dicen que él (el Emir) no tiene el derecho de ordenar al esposo que libere a su mujer, y que las palabras del Profeta (Sallalahu Aleihi Wa Salam): “Acepta el jardín y divórciala” es una orden en el sentido de consejo y guía, no de coacción. En cualquier caso, creo que en este asunto el gobernante o líder debe considerar la situación y si parece mejor esperar y ser paciente, entonces debería hacerlo.

Si, por otra parte, la decisión definitiva se necesita, entonces él debe resolver el asunto haciendo que se le devuelva al esposo lo que hubiera entregado a su mujer y anulando el matrimonio. Esto puede ser llevado a cabo por el líder o el Emir de un grupo o sociedad. Los sabios han mencionado también que si dos hombres designan para arbitrar entre ellos a alguien que esté cualificado para emitir un juicio, entonces todo lo que él decida debe ser cumplido.



Respondido por: Sheijk Ibn Uthaymeen (Rahimahullah)

Al Aqalliyaat al Muslimah, Página 64, Fatwa nº 5

Traducido del Inglés por: UmmuAbdulKarim al Isbaniya

ZAKAT- La Recogida Del Zakat




La Recogida Del Zakat

Pregunta: Pertenecemos a una sociedad islámica en un país occidental. ¿Nos incumbe, de acuerdo a la ley islámica, organizar un sistema de recogida del Zakat en esta sociedad?.

Respuesta: El establecimiento de tal sistema no es obligatorio para ustedes, como lo define la ley islámica, pero se vuelve imperativo que lo hagan si hay gente pobre entre ustedes que necesiten dinero. El Zakat debe ser recogido con el fin de darse a los pobres. En el hadiz narrado por Mu’aath ibn Jabal (Rahimahullah), el Mensajero de Allah (Sallalahu Aleihi Wa Salam) dijo: “Enséñales que Allah ha prescrito que deben pagar caridad de su riqueza, que debe tomarse de los ricos y distribuir entre los pobres”.

Sin embargo, no es obligatorio que deban recogerlo en una tesorería y que deba ser distribuido por el líder o por la sociedad. Sin embargo, si líder, que es su Emir, cree que debe reunirse junto (el Zakat), entonces este es su derecho según la ley islámica.


Respondido por: Sheijk Ibn Uthaymeen (Rahimahullah)

Al Aqalluyaat al Muslimah, Página 64, Fatwa nº 4

Traducido del Inglés por: UmmuAbdulKarim al Isbaniya


jueves, 1 de noviembre de 2012

GENERAL- Pólizas De Seguro




Pólizas de Seguro

Pregunta: ¿Es permisible para los musulmanes que viven en comunidades minoritarias en países no musulmanes, y que no tienen defensor o tutor más que Allah, formalizar pólizas de seguro?. La compañía de seguro, a través de pagos mensuales, ¿se hará cargo de los hijos de una persona después de su muerte?.

Respuesta: De acuerdo a mi conocimiento, las pólizas de seguro están basadas en ganar y perder. Cada póliza o contrato que se basa en esto, es de hecho una apuesta, lo que Allah ha prohibido en Su Libro (Corán) y se ha ubicado al lado del vino y la adoración de ídolos. Allah, el Todopoderoso, dice: “¡Oh, creyentes!, las bebidas alcohólicas, el juego y la adivinación con flechas son una abominación de la obra de Shaytán. Así que evitadlo, para que así prosperéis”. (Sura Al-Maidah 5:90).

Déjeme darle un ejemplo, usted asegura un coche y paga mil dinares cada año a fin de que la compañía garantice cubrir el coste de cualquier cosa que pudiera pasarle al coche, ya sea algo irreparable o simplemente algo dañado. Si pasa un año y el coche ni ha sido siniestro total ni dañado, entonces la compañía aseguradora es la ganadora y el titular de la póliza de seguro es el perdedor. Sin embargo, si el coche es siniestro total o dañado, el titular de la póliza recibirá más que lo que pagó a la compañía. En este caso, él es el ganador y la compañía aseguradora es la perdedora. Todo contrato que se basa en esto es una apuesta y, por lo tanto, está prohibido.

Sin embargo, me ha sido mencionado que en algunos países la gente es obligada a contratar pólizas de seguro. Entonces, ¿qué pueden hacer los Musulmanes si esta es la situación?. En mi opinión, deben pagar todo el dinero que sea obligatorio pagar por el seguro, pero no deben considerar que se trata de un contrato legal o acuerdo, sino que es dinero pagado injustamente bajo presión. Si no se produce la pérdida, esto es por la Gracia y Misericordia de Allah hacia él y el dinero ha sido tomado de él injustamente y lo hallará el Día de la Resurrección. En el caso de sufrir alguna pérdida de su propiedad y la compañía aseguradora intenta devolverlo, entonces, si la cantidad devuelta es igual a lo que pagó por su póliza, él puede tomarlo justamente. Si, por lo contrario, lo que le devuelve la compañía aseguradora es más que lo que pagó, él no debe tomar más que la cantidad que él pagó. De esta manera, el proceso estará, en mi opinión, de acuerdo con la ley islámica.


Respondido por: Sheijk Ibn Uthaymeen (Rahimahullah)

Al Aqalliyaat al Muslimah, Página 63, Fatwa nº 3

Fuente: http://www.fatwa-online.com/fataawa/muslimminorities/0000324_1.htm